心理学家米哈里先生认为，心流即一个人完全沉浸在某种活动当中，无视其他事物存在的状态。这时，人“忘记了自己，忘记了时间的流逝”，这种体验本身带来莫大的喜悦，它可以说是“幸福的代名词”。
他在《心流》一书中，在提到“古代思想家的心流观”时，特地提到了中国道家庄子的“庖丁解牛”这一“饶富趣味的例子”：
“2300年前中国的庄子所提出的‘遇’的观念。‘遇’可解释为追求‘道’的正确途径，通常有‘浪游’‘蹑空行步’‘游泳’‘飞翔’‘流动’等解释。庄子认为，‘遇’是生活的正确方法——不计较外在的报酬，自然而完全地投入。简单地说，就是一种全然不假外求的体验。”
“文惠君对于厨子在工作中感受到的心流深感匪夷所思，盛赞他解牛的神技，但庖丁不认为那是种技巧，回答说：‘臣之所好者道也，进乎技矣。’他接着描述自己达到这种境界的历程，是一种对解剖牛体的神秘发乎直觉的体悟，最后牛肉经他一碰就好像自动分开似的：‘臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行’。”
写到此，作者更是专列一节名曰：“‘遇’与心流”，以进一步探讨“庖丁解牛”之“神遇”与作者所提“心流”的关系：
“‘遇’（则）是东方式的，无视客观环境，着重的是精神的趣味与现实的超越。”
“‘遇’的神秘巅峰并非如超人般一蹴而就，而得靠逐渐把注意力集中在周遭环境中的行动机会，等到技巧渐臻完美，一切动作就完全像发乎自然，给人出神入化之感。”
笔者完全认同米哈里教授关于“心流”理念的阐述，但是，基于对《庄子》一书的几度研读，我觉得，这位出生于意大利的美国心理学家，试图以“庖丁解牛”这一故事，从古代东方文化的角度来为其“心流”学说作有力支撑，那显然有失偏颇，相反，其恰是对庄子原文阐释的一种误读。
庄子“庖丁解牛”的寓言出自其内篇之《养生主》，是《庄子》一书第三篇，全文并不长，为方便阐释，故特意呈现如下：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
文惠君曰：“善哉!技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微， 謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉!吾闻庖丁之言，得养生焉。”
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也”。
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
此篇标题为《养生主》，取的是全篇首句前三字，意即“保全生命之道”的意思。
庄子首先在篇首提出了其一贯主张的循道而活、顺应自然的理念：
我的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命去寻找无限的知识，太疲累了，这样还去追求知识的话，简直疲困之极了。做好事不要沾上名利，做坏事不要触犯刑罚，以自然之理作为常法，就可以保护身体，可以健全生命，可以蓄养精神、颐养天年。
然后紧接着便是“庖丁解牛”的故事：
厨师给文惠君宰杀牛牲，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音，无不像美妙的音乐旋律，符合桑林舞曲的节奏，又合于经首乐曲的乐律。
文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”
厨师放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的厨师一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的厨师一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃锋利得就像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地呀。所以我的刀使用了十九年，刀锋仍像刚从磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。我于是提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来。”
文惠君说：“妙啊，我听了厨师这一番话，从中得到养生的道理了。”
在庖丁向文惠君解释自己为何能将解牛一事做得如此出神入化时，先用了“臣之所好者道也”一句作为总领。换句话说，他认为自己是因为遵循了“道”而做到如此的。那么，什么是“道”呢？纵观《庄子》一书，道，显然就是指世上万事万物内在的规律，即“天理”。
也就是说，庄子用“庖丁解牛”这一寓言，试图揭示“养生”的道理，那就是遵循自然规律，才能养生，故文惠君听闻“庖丁解牛”的一番阐释后，马上说：“得养生焉”。
笔者以为，基于文惠君的特殊的君王身份，故其所谓“养生”，并非仅局限于其自身保全生命，而是从庖丁解牛的阐释中悟得了让天下百姓保全生命之道，即顺应自然、依循天理，众生得“养”。
而“庖丁解牛”故事的下文，又叙述了另外三则长短不一的故事：
其一：公文轩见到右师大吃一惊，问：“这是什么人？怎么只有一只脚呢？是天生只有一只脚，还是人为地失去一只脚呢？”右师说：“天生成的，不是人为的。老天爷生就了我这样一副形体，让我只有一只脚，人的外观完全是上天所赋与的。所以知道是天生的，不是人为的。”
右师虽然天生一只脚，但却无条件地接受身体这一事实，并不将其当作缺陷而羞愧懊恼，而自惭形秽。天地赋予人的形体，故应坦然受之。用现在的话说，那就是：身体发肤，受之父母，不要轻易弃之变之。
其二： 沼泽边的野鸡走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它丝毫也不会祈求把自己畜养进笼子里。生活在樊笼里虽然不必费力寻食，自身精力即使十分旺盛，但那也是内心很不快意的。
庄子始终认为，与其他外在一切条件相比，身心自由是最重要的。野鸡自由寻食，虽难却安；它绝不会主动祈求笼养，那样哪怕省心省力，心里却感觉不快意不舒畅。
这让我们不由想到《庄子·外篇·秋水》中同样的一则故事：
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”
庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？” 二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”
大意是：庄子在濮河钓鱼，楚王派两位大夫前去见他（先申明自己想请他做官的意思），（他们对庄子）说：“（楚王）想将国内的事务劳累您啊！”
庄子拿着鱼竿头也不回，说：“我听说楚国有只神龟，死了已经三千年了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只龟，宁愿死去留下骨头享受尊贵呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”两个大夫说：“情愿活着在烂泥里摇尾巴。”庄子说：“请回吧！我要在烂泥里摇尾巴。”
庄子宁愿做一只在泥地中自由打滚的泥龟，也不愿做那只被当作宝物一样供养在庙堂上的神龟。
也就是说，在自由与富贵之间，他永远不容置疑、毫不犹豫地坚选前者。
其三： 老聃死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭几声便离开了。老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗？”秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人原本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，原本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种作法就叫做背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师他应时而生；偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”
庄子认为，生老病死，与自然界任何事物一样，都符合自然规律，故应以平常心待之，接受它，顺应它，那才是对待生死最好的方式。正如我们现在安慰死者家属，通常说：节哀顺变。那就是符合庄子理念的一种豁达的生死观。
经过上述分析得知，“庖丁解牛”后面的这三则故事，分别从“接受上天赋予自身的一切”“自由胜过所有”“以平常心看待生死”这几个方面来阐释其“依循天道”的理念，是从另一个角度阐释顺应自然的生命观。
在“吊唁老聃”这则故事中，表达“安时而处顺”“哀乐不能入”的想法后，庄子在篇末写道：
“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来，永远不会熄灭。 这是说，宇宙浩大无限，个体生命有限，但是精神却可以传递下去，可以达到永生。
这就与开头形成首尾照应：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”我的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命去寻求无限的知识，太疲累了。渺小的个体面对浩瀚的宇宙如果想要全部“知”之“随”之，那就太没有自知之明了。
那么芸芸众生该如何对待自己短暂而渺小的一生呢？
开头给出的答案是“缘督以为经”，郭象注：“缘，顺也。督，中也。”将守中合道作为常道，遵循天道，顺其自然，这样才能“保身”“全生”“养亲”“尽年”；而此篇结尾给出的答案是：让精神永存。
全篇连贯起来，就是庄子顺应自然、依循天理、葆光全真的生存之道。
庄子自己应该说亲身实践了自己的主张。据传他活到约83岁（约前369年—前286年)，这对于古人而言绝对是长寿之年；而其学说流传至今，被奉为经典，其精神滋养着无数后人，真可谓是“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”。
综上所述，庄子在《养生主》这一篇中，借助几个寓言故事，完整而全面地阐释了其“保全生命之道”的生存哲学。而“庖丁解牛”一事，很好地阐明了遵循天道之念。
“庖丁解牛”故事中的确有“神遇”一词，“臣以神遇而不以目视”，“官知止而神欲行”，这里的“神遇”表达的应该是“心中有道”之意，这与“心流”的概念有所偏差，“心流”更多阐释的是“全神贯注”与“忘记一切”。
笔者以为，米哈里教授的“心流”理念，其实与庄子提出的“心游”理念更为贴近。
庄子“心游”最先出现在《人间世》篇，“且乘物以游心，托不得已以养中”，“乘物以游心”意即驾御、借助外物以用来让心志自在遨游，“游心”便是让心灵自由自在地遨游。内心在什么状态下能“自由自在遨游”？庄子给出的答案是，“若一志”，即制心一处，即专注于一事。一个人全部心神专注于某一特定之事，而这一特定的事儿，最好是自己的兴趣所在，或者自己喜欢的关注点，这时，米哈里教授所谓的“心流”状态便会随之出现，而这种心理状态，其实便是庄子所表述的“心游”，那就是一种内心自由自在遨游的美好的精神状态。
因此，若一定要拿《庄子》一书的寓言故事与之相对应，其实应该是《内篇·
达生》篇“痀偻承蜩”契合度更高。(未完，待续）
本篇选自姚丹华专著《心游——自乐之道》，该书于2022年12月正式出版。
